O sentimento de culpa

Freud aponta o embate de duas forças opostas e igualmente poderosas dentro do indivíduo, “que raramente se apresentam separadas uma da outra, mas que se ligam em proporções muito variáveis, tornando-se assim irreconhecíveis ao nosso juízo.”[p.65] São elas: o instinto do Eu e os instintos objetais. O instinto do Eu estaria relacionado àquele desejo que tem o homem de manter o seu ser individual e o instinto objetal se relaciona com o amor dirigido aos objetos por necessidade de conservação da espécie – a saber, chamado por Freud de Libido.

Segundo Freud, o ser humano possui uma natureza agressiva, um pendor natural para a agressão e para o mal, sentimento esse que, ao contrário de Eros, procura dissolver as unidades e “conduzi-las ao estado primordial inorgânico.”[p.64]A esse sentimento, Freud chama Instinto de morte e reconhece que “a civilização tem aí o seu mais poderoso obstáculo”[p.68]

Sobre tal instinto ele afirma que “ainda na mais cega fúria destruidora, é impossível não reconhecer que sua satisfação está ligada a um prazer extraordinariamente elevado, pois mostra ao Eu a realização de seus antigos desejos de onipotência.”[p.67]. Mas, na civilização, esse instinto deve ser domado, moderado e, dirigido aos objetos, “proporcionar ao Eu a satisfação das suas necessidades vitais e o domínio sobre a natureza.”[p.67]

Freud conclui que a cultura “é um processo a serviço de Eros, que pretende juntar indivíduos isolados, famílias, depois etnias, povos e nações numa grande unidade, a humanidade[...] Mas a esse programa de cultura se opõe o instinto natural de agressão dos seres humanos, a hostilidade de um contra todos e de todos contra um. Esse instinto de agressão é o derivado e representante maior do instinto de morte, que encontramos ao lado de Eros e que partilha com ele o domínio do mundo.”[p.68]

Assim, ainda segundo Freud, tanto a evolução cultural quanto a evolução da espécie humana estariam pautadas na luta entre o instinto de vida e o instinto de destruição, entre Eros e a morte. Nas palavras de Freud, “essa luta é o conteúdo essencial da vida, e por isso a evolução cultural pode ser designada brevemente, como a luta vital da espécie humana.”[p.68]

Essa agressividade inata deve, para o sucesso da vida civilizada, ser inibida. A responsável por essa inibição, é a cultura, que o faz através da estipulação de parâmetros morais, ditando ao ser humano aquilo que é bom e o que é mau. De posse desses valores, o homem, ao reconhecer o bom e o mau, cria uma instância controladora interna - chamada por Freud de Super-eu -, a qual se atribui a “consciência”, que tem por objetivo, através do sentimento de culpa, punir o homem quando este faz ou pensa em fazer algo que entende como mau. A cultura consegue, dessa forma, redirecionar a agressividade para dentro do próprio homem: “A agressividade é introjetada, internalizada, mas é propriamente mandada de volta para o lugar de onde veio, ou seja, é dirigida contra o próprio Eu.” [p.69].

Freud explica ainda que o motivo pelo qual o homem permite intervenção externa sobre seus atos através da determinação de valores, regras e condutas está ligado ao medo da perda do amor: “O ser humano[...] deve ter um motivo para se submeter a essa influência externa. Podemos enxergá-lo no desamparo e na dependência dos outros, e a melhor designação para ele seria o medo da perda do amor.”[p.70]

Freud conclui no último capítulo de seu livro O mal-estar na civilização que o maior problema da evolução cultural é o sentimento de culpa, que, ao lado da necessidade de repressão dos instintos naturais, contribui para a não realização da felicidade humana: “O preço do progresso cultural é a perda de felicidade pelo acréscimo do sentimento de culpa.”[p.81]